老子第一章原文及翻译,老子第一章原文

　　道可道，非常道。名可名，非常名。

　　无名天地之始；有名万物之母。

　　故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiao）。

此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

集注

道，可道，非常道；名，可名，非常名。

　　俞正燮曰：老子此二语，“道”“名”，与他语“道”“名”异；此言“道”者言词也，“名”者文字也。文子精诚云：“名可名，非常名；着于竹帛，镂于金石，皆其麤也。”上义云：“诵先王之书，不若闻其言；闻其言，不若得其所以言。故名可名，非常名也。”上礼云：“先王之法度有变易，故曰‘名可名，非常名’也。”淮南本经训云：“至人钳口寝说，天下莫知贵其不言也。故道可道，非常道；名可名，非常名。着于竹帛，镂于金石，可传于人者，其麤也。晚世学者博学多闻，而不免于惑。”缪称训云：“道之有篇章形埒者，非其至者也。”道应训云：“桓公读书于堂，轮扁曰：‘独其糟粕在耳。’故老子曰：‘道可道，非常道；名可名，非常名。’”皆以老子“道”为言词，“名”为文字。

　　谦之案：俞说是也。老子着五千之文，于此首发其立言之旨趣。盖“道”者，变化之总名。与时迁移，应物变化，虽有变易，而有不易者在，此之谓常。自昔解老者流，以道为不可言。高诱注淮南泛论训曰：“常道，言深隐幽冥，不可道也。”伪关尹子推而广之，谓“不可言即道”。实则老子一书，无之以为用，有之以为利，非不可言说也。曰“美言”，曰“言有君”，曰“正言若反”，曰“吾言甚易知，甚易行”，皆言也，皆可道可名也。自解老者偏于一面，以“常”为不变不易之谓，可道可名则有变有易，不可道不可名则无变无易（林希逸），于是可言之道，为不可言矣；可名之名，为不可名矣。不知老聃所谓道，乃变动不居，周流六虚，既无永久不变之道，亦无永久不变之名。故以此处世，则无常心，“以百姓之心为心”（四十九章）。以此应物，则“建之以常无有”（庄子天下篇），言能常无、常有，不主故常也。不主故常，故曰非常。常有常无，故曰“复命曰常”（十六章），“知和曰常”（五十五章），常即非常也。夫旦明夜闇，死往生来，安时处顺，与时俱往，庄子所云：“死生命也，其有夜旦之‘常’，天也。”天地之道，恒久而不已，四时变化，而能久成。若不可变、不可易，则安有所谓常者？故曰“道可道，非常道”也；“名可名，非常名”也。

　　无名，天地始；有名，万物母。

　　严可均曰：“无名”，各本作“无”，下皆放此。“天地始”，御注与此同。河上、王弼作“天地之始”，下句亦有“之”字。

　　魏稼孙曰：严校云：“各本作‘无’，下皆放此。”后“行无行”一条，校语同。按是刻道经皆作“无”；德经前作“无”，“行无行”以下作“无”。此条当云“道经放此”。

　　罗振玉曰：景龙本、敦煌本“无”皆作“无”，下并同，御注石本作“无”。又景龙、御注、敦煌三本均无二“之”字，河上本有。

　　谦之案：经典释文卷二周易音义云：“‘无’音无，易内皆作此字。说文云：‘奇字无也，通于元，此虚无道也。王育说天屈西北为无。’”俗作“旡”，非。旡音暨，“■”等字从之。老子作“无”，与易同。又王弼、傅奕、范应元本均有“之”字。范本“万”作“万”。“无名天地始”，史记日者传引作“无名者，万物之始也”。王弼注：“凡有皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始。”似两句皆作“万物”，非。案“始”与“母”不同字义。说文：“始，女之初也。”“母”则“象怀子形，一曰象乳子也”。以此分别有名与无名之二境界，意味深长。盖天地未生，浑浑沌沌，正如少女之初，纯朴天真。经文二十五章：“有物混成，先天地生。”四十章：“有生于无。”此无名天地始也。“天下万物生于有”，有则生生不息；四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”此有名万物母也。又庄子齐物论“天地与我并生，万物与我为一”，亦皆“天地”与“万物”二语相对而言。

　　常无，欲观其妙；常有，欲观其徼。

　　范应元曰：古本并河上公、王弼、李若愚、张君相“常无”上并有“故”字。又引音辩云：“常无、常有，合作断句。”

　　王应麟曰：首章以“有”“无”字断句，自王介甫始。

　　严可均曰：御注与此同。“观”上，河上、王弼有“以”字，下句亦然。

　　罗振玉曰：敦煌三本均无“故”字及二“以”字。又“徼”，敦煌本作“曒”。

　　俞樾曰：按易州唐景龙二年所刻道德经碑无两“以”字，当从之。司马温公、王荆公并于“无”字绝句，亦当从之。

　　易顺鼎曰：按庄子天下篇：“老聃闻其风而悦之，建之以常无有。”“常无有”即此章“常无”“常有”，以“常无”“常有”为句，自庄子已然矣。

　　谦之案：御注、邢玄、景福、庆阳、楼正、磻溪、顾欢、彭耜、高翿均无“故”字。“徼”，傅、范本与碑本同，宜从敦煌本作“曒”。十四章“其上不皦”，景龙本亦作“曒”，是也。一切经音义卷八十四引：“说文‘徼’作‘循也’，以遮遏之。”是徼有遮训，在此无义。又卷七十九、卷八十三引：“说文‘曒’从日，■声，二徐本无。”田潜曰：“案慧琳引埤苍‘明也’，韵会云‘明也’，未着所出。诗‘有如曒日’，诗传云：‘曒，光也。’说文古本旧有‘曒’字，后世或借用‘皎’。‘皎’，月之白也，诗‘月出皎兮’是也。或借用‘皦’，皦，白玉之白也，论语‘皦如’是也。字义各有所属，‘有如曒日’之‘曒’，碻从日，不从白也。”（一切经音义引说文笺卷七）经文“常无观其妙”，妙者，微眇之谓，荀悦申鉴所云：“理微谓之妙也。”“常有观其曒”，“曒”者，光明之谓，与“妙”为对文，意曰理显谓之曒也。

　　此两者同出而异名，

　　谦之案：陈景元藏室纂微篇以“此两者同”为句。严复曰：“同字逗，一切皆从同得。”惟“同出”“异名”为对文，不应于“同”字断句。又蒋锡昌曰：“‘此两者同’下十二字，范本无。”案续古逸丛书范本有此十二字，蒋误校。又四十章“天下万物生于有，有生于无”，此两者盖指有无而言。有无异名，而道通为一。

　　同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

　　谦之案：“玄”字，绩语堂碑录因避清帝讳，改为“元”，当据原碑改正。以下仿此。盖华夏先哲之论宇宙，一气而已，言其变化不测，则谓之玄。变化不测之极，故能造成天地，化育万物，而为天地万物之所由出。鸢飞鱼跃，山峙川流，故曰“众妙之门”。张衡曰：“玄者无形之类，自然之根；作于太始，莫之能先；包含道德，构掩乾坤；橐钥元气，禀受无形。”（御览引玄图）扬雄曰：“玄者，幽摊万类而不见形者也。”（太玄经玄摊图）义皆出此。

　　【音韵】李道纯曰：“此经文辞多协韵。”邓廷桢曰：“诸子多有韵之文，惟老子独密；易、诗而外，斯为最古矣。”刘师培曰：“欲考古韵之分，古必考周代有韵之书；而周代之书，其纯用韵文者，舍易经、离骚而外，莫若老子。”今试以江有诰老子韵读为主，参之以吴棫之韵补，顾炎武之唐韵正，江永之古韵标准，姚文田之古音谐，邓廷桢之双砚斋笔记（卷三），李赓芸之炳烛编，推求经文古韵，句求字索。又刘师培、奚侗、陈柱及高本汉之老子韵考（BernhardKarlgren：ThepoeticalpartsinLao－Tsi）说老子古音，颇多肊说，亦有可取者，间附以己见，然后知五千文率谐声律，斐然成章。韵理既明，则其哲学诗之为美者可知矣。以下试分章述之。此章江氏韵读：道、道韵（幽部），名、名韵（耕部），始、母韵（之部，母，满以反），妙、徼韵（宵部，徼，去声），玄、门韵（文、真通韵，玄，胡均反）。谦之案：“玄”，真部，“门”，文部，文、真通韵。姚文田：玄、玄、门韵，余同。又高本汉：同、名为韵，非。邓廷桢：道、道，名、名，无韵，亦非。

右景龙碑本五十四字，敦煌本同。河上本（宋刊本）、王弼本（古逸丛书本）、傅奕（经训堂本）、范应元（续古逸丛书本）并五十九字。严可均曰：“‘众妙之门’句下空一字，所以分章，御注不空。河上于‘道可道’前，题‘体道第一’，王弼题‘一章’。此无标目，下皆放此。”今案老子著书上下二篇，后世乃有分章，有分五十五，六十四，六十八，七十二，八十一之殊，碑本虽不记章数，然每章皆空一格以别之，与河上、王弼、傅、范诸家分章略同，今即以诸家所传分章为准。又此章范本题“道可道章第一”。

道可道也①，非恒道也②。名可名也③，非恒名也。无名④，万物之始也；有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。

“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

①第一个“道”是名词，指的是宇宙的本原和实质，引申为原理、原则、真理、规律等。第二个“道”是动词。指解说、表述的意思，犹言“说得出”。

②恒：一般的，普通的。

③第一个“名”是名词，指“道”的形态。第二个“名”是动词，说明的意思。

④无名：指无形。

⑤有名：指有形。

⑥母：母体，根源。

⑦恒：经常。

⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。

⑨徼（jiao）：边际、边界。引申端倪的意思。

⑩谓：称谓。此为“指称”。

⑾玄：深黑色，玄妙深远的含义。

⑿门：之门,一切奥妙变化的总门径，此用来比喻宇宙万物的唯一原“道”的门径。

老子破天荒提出“道”这个概念，作为自己的哲学思想体系的核心。它的涵义博大精深，可从历史的角度来认识、也可从文学的方面去理解，还可从美学原理去探求，更应从哲学体系的辩证法去思维……

哲学家们在解释“道”这一范畴时并不完全一致，有的认为它是一种物质性的东西，是构成宇宙万物的元素；有的认为它是一种精神性的东西，同时也是产生宇宙万物的泉源。不过在 “道”的解释中，学者们也有大致相同的认识，即认为它是运动变化的，而非僵化静止的；而且宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动，都是遵循“道”的规律而发展变化。总之，在这一章里，老子说“道”产生了天地万物，但它不可以用语言来说明，而是非常深邃奥妙的，并不是可以轻而易举地加以领会，这需要一个从“无”到“有”的循序渐进的过程。

在这一章里，老子重点介绍了他的哲学范畴——“道”。道的属性是唯物的还是唯心的？这是早已存在的一个问题，自古及今，它引起许多学者的浓厚兴趣。在历史上，韩非子生活的时代距离老子比较近，而且他是第一个为《道德经》作注的学者。关于什么是道，在《解老》中，韩非子这样说：“道者，万物之所（以）然也。万理之所稽也。理者成物之文也。道者万物之所以成也。故曰道，理之者也。”这表明，韩非子是从唯物的方面来理解老子的“道”的。在《史记》中，司马迁把老子与韩非子列入同传（还附有庄子、申不害），即认为韩、庄、申“皆原于道德之意，而老子深远矣。”汉代的王充在《论衡》一书中，同样认为老子的“道”的思想是唯物论的。但是从东汉末年到魏晋时代，情形有了变化。一些学者体会老子哲学所谓“天下万物生于有，有生于无”的妙义，肯定宇宙的本体只有一个“无”，号称玄学。随后佛学传入中国并渐渐兴盛起来，玄与佛合流，因而对“道”的解释，便倒向唯心论方面。宋明时期的理学家同样吸取了佛学与玄学思想，对老子的“道”，仍旧作了唯心主义解释。总之，“道”是唯物还是唯心论，学者们一直有根本不同的看法。

“道”的革命性和权威性

“道”这个哲学概念，首经老子提出。

这个颇带东方神秘主义的名词，在《老子》一书中频频出现，它有时似乎在显示宇宙天地间一种无比巨大的原动力；有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态；或展示天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃生机，如此等等。

从老子对“道”的种种构想中，我们完全可以体味到他对“道”的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏的由来。老子对“道”的尊崇，完全源于对自然和自然规律的诚信，这完全有别于那个时代视“天”和“上帝”为绝对权威的思想观念。“道”，对老子来说，仅仅是为了彻底摆脱宗教统治而提出的一个新的根据，它比“上帝”更具权威性。

老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深刻的体察，这是源于他对自然界的细致入微的观察和一种强烈的神秘主义直觉而至。这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。

源于一种生物学上的意义，人类与自然的关系，无论在精神上亦或在物质方面，从古迄今，都表现为一种近乎原始的依赖性，有如婴儿之对母体。古人有云：“人穷则反本。”这个所谓的“本”，从更广泛的意义上讲，也就是指“自然”，这个人类和万物的母亲。屈原长诗《天问》为什么会提出许多对宇宙天体、历史、神话和人世方面的疑问？当他对政治前途和黑暗现实感到失望时，很自然地会产生一种对自然的返归心态和求助愿望。出于一种对现实的不满和焦虑，推本极源，急切希望找到人在神秘的自然力面前的合适位置。

弗洛伊德的“快乐原则”说，论述了文明给人类带来物质利益的同时，也给人类的精神带来了极为沉重的压抑，这是文明之一大缺憾。然而他所说的人类天生的追求快乐的原则，也正是建立在人和自然的谐合关系上。今天，人们在生活需求和文化思想方面涌动的“回归自然”潮流，不也是从更广泛的意义上解释了古代学家们对宇宙自然竭力尽智地探索的原因吗？由此我们也可理解老子哲学里尊崇自然，否决知识，追求“小国寡民”的政治生活，以及对“道”纯朴本性和神秘的原始动力的渲染的历史原因所在了。

春秋战国时期，王权上移，陪里执命，政治和社会关系均发生了急剧的变化。而当现实社会中的氏族制束缚着历史的发展，旧有的“天命观”和“天道观”同样也束缚着思想的发展。老子形而上学的“道”的提出，是从对自然史的认识上寻找否决“天命观”“天道观”的理论根据，因而具备了中国古代哲学史的革命性和合理性。

　　道可道，非常道；

　　名可名，非常名。

　　圣人之道是可以行走的，却不是平常人所走的道路；名是可以求得的，却不是平常人所追求的名。——这种解释是前人从没有过的，前贤解老，开篇即陷入道不可言说论，这就为打开老子道的大门设置了障碍。

　　开头这十二个字，是通篇的总纲。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道。“可道”之道、“可名”之名是圣人所行之道、所求之名，非常人所行之道、所求之名。人生之道无非是追求自由、幸福、健康、长寿之道，同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。一是走圣人之道，也就是顺其自然，返朴归真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社会。

　　“道”，是老子首创的含有深刻哲理意义的概念。道的本意是“道路”的意思，引申为事物运动变化所遵循的秩序、方法和规则。除此以外，老子“道”的哲学内涵是宇宙本原。宇宙本原含有两方面内容：一、道体（有），即“道之为物”，是化生宇宙万物的最基本的物质。二、道性（无），是宇宙万物赖以生成的最一般规律。道体、道性不可分离，二者相互对立统一，构成了宇宙的本原。

　　“道可道，非常道。”前一个“道”同于后一个“道”，都是名词“道路”的意思，但前一个“道”特指圣人之道。中间的“道”，是名词用作动词，为“行走”的意思。“常道”，指没有体道的平常人行走的道路，亦即追求外在的名利之道。

　　“名可名，非常名。”前一个“名”是指沿圣人之道行走所得到的名也即“朴”（二十五章）；中间的“名”，是名词用作动词，即“求得”、“占有”的意思；后面的“名”，指功利之名。“常名”，指常人所追求的名也即功利之名。

　　开头一句，揭示的是人们的价值观问题，价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。圣人内求，所得之名，虽虚而实；常人外求，所得之名，虽实而虚。

　　无，名天地之始；

　　有，名万物之母。

　　无：道性。最根本、最一般的宇宙法则是化生宇宙万物的原动力，故“名天地之始”；有：道体。化生万物的最原始、最基本的物质，故“名万物之母”。

　　“有”属于物质范畴，而“无”则是和物质概念相对立的概念。如果把“有”界定为具体的物质，那么，“无”就是具体的物质之所以存在的结构方式、时空关系、运动和变化形式等等，也可以用“自然规律”来概括。“有”和“无”不可分，有“有”就有“无”，有“无”就有“有”，纯粹的“有”和纯粹的“无”是不存在的，它们相互对立、相互依存，也就是老子所说的“有无相生”。（二章）“有”为实，“无”为虚，道体为实，道性为虚。彼此阴阳对立，虚实相合，共同构成宇宙的始母——道。

　　有和无的对立统一是现实世界最一般的存在方式。

　　把世界的本体看作是精神的（无）或者物质的（有），都是主观片面的、非辩证的。老子的有无论是辩证本体论，即从世界的本体上确立了对立统一规律

　　故常无欲，以观其妙；

　　常有欲，以观其徼。

　　故：因此。常：常常。道性是永恒的、至诚的、无私无欲的，我欲“观其妙”，就必须“无欲”。这是说自我之性须符合道性。无欲：没有自我外在欲望。自我外在欲望即目之色欲，耳之声欲，口之味欲，鼻之嗅欲，体之亲欲和名利之欲。自我欲望在外，而妙景在内，所以，只有无外欲，才能进入客观存在的道的境界，体会宇宙之奥妙。妙：微妙、美妙，是就道境而言，是人脑透过心灵对微观世界的直观感受。这一妙境，用庄子的话说，就是“造适不及笑，献笑不及排。”（《庄子·大宗师》）意思是说：这一境界是最适宜的，妙境来不及应接，心笑来不及安排。其实，这一境界也就是佛祖所说的“极乐世界”、基督所宣扬的“天堂”的境界和穆圣所谓的“天启”的境界。

　　有欲：识道之欲。因为追求智慧是人的本性。徼：是边际、边界的意思，这里是指矛盾的对立层面。“观其徼”，就是于“观妙”之中寻求矛盾双方的本质联系，揭示事物发生、发展的内在机制。矛盾的普遍性和特殊性即共性和个性、主要矛盾和次要矛盾、对抗性矛盾和非对抗性矛盾等都属于“观其徼”的范畴。

　　“观其妙”是同一说，面对的是道的境界，其前提条件是“无欲”；“观其徼”是对立说，面对的是现实世界，前提条件是“有欲”。要想实现人生之“大欲”，必须从“无欲”入手。只有“无欲”，才能进入道境，把握世界的本质和规律，从而更好地造福人生、造福社会。“无欲”是实现“有欲”的方式和策略。这里，“无欲”和“有欲”是辩证的。“无欲”是消除自我不符合客观规律、有害于生命的欲望；“有欲”是增强符合客观规律、有利于认识和改造人类命运的欲望。越是“有欲”，越具备“无欲”的坚强意志；“无欲”的境界越高，人生价值越大。因为只有体悟大道，才能取得大智大慧，从而更好地改造自身、改造世界。

　　此两者，同出而异名。

　　同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

　　“此两者”，指“妙”和“徼”，亦即矛盾的同一性和斗争性。任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有斗争性和同一性。矛盾的同一性和矛盾的斗争性是相互连结不可分割的，它们共同构成矛盾的统一体，矛盾的斗争性存在于矛盾的同一性之中，矛盾的同一性包含矛盾的斗争性，故说“同出而异名”。

　　“玄”，古字为“c”，是象形字，即对道的存在形式的形象描绘。玄，作为客观存在，它必然是结构的、秩序的、规则的、运动的，所以，玄还有“旋转”的含义。在微观世界，不论是人体基因组，还是电子、质子、夸克等微粒子，都是以玄的运动形式存在的，现代科学技术已经证实了这一点。

　　“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”，说明了世界的本体即玄是旋转的、运动的，运动是有规律的，宇宙和人生奥妙、玄机是蕴藏于玄的。把握不断旋转运动着的玄是探索和认识人生、社会以及宇宙奥妙的门户。这是老子的微观认识论。

　　首章开宗明义，确立了道的哲学概念。道的本意是道路的意思，人的一生应该走什么样的道路，这是由人的价值观所决定的。而正确价值观来源于正确的宇宙观。要获得正确的宇宙观就必须去认识宇宙的本原，因此，老子把宇宙本原赋予道的哲学内涵。道是“有”和“无”即物质和规律的统一体，其形态是不断旋转运动着的玄，玄蕴藏着人生和宇宙奥妙。然而，玄不是人的外部感官所能认识的，外官所认识的只是事物的表面现象，属于感性认识。要把握世界内在的本质和规律，必须反观内视，开发悟性认识，前提条件是“无欲”，这就关系到认识论的问题。

　　老子哲学是彻底的自然主义。马克思说：“彻底的自然主义或人道主义，既不同于唯心主义，也不同于唯物主义，同时又是将这二者结合的真理。我们同时也看到，只有自然主义能够理解世界历史的行动。”。马克思的这一自然主义的定义，恰如其分地说明了老子的哲学思想。

　　我们知道，老子把客观存在的最基本的物质称之为“有”，把物质发展变化所依赖的结构、关系、秩序、规则和信息等统称之为“无”，认为有和无不可分，它们相互作用、相互融合，共同形成天地万物的始母，也就是宇宙的本原。以后的“有无相生”（二章）、“有之以为利，无之以为用”（十章）、“天下万物生于有，有生于无”（三十六章），都说明了有和无的对立统一关系。

　　唯物主义认为世界的本原是物质（有）的，唯心主义认为世界的本原是精神（相当于无）的，而自然主义则认为，没有物质（有）的规律（无），和没有规律的物质是同样不可想象的。

　　对立统一规律是宇宙最根本的规律，它应当首先体现于宇宙的本原，否则，辩证法也就无从说起。作为辩证法大师的老子正是根据这一辩证本体论来阐述他的道德哲理的。

　　传统的认识方法是通过人的外部感官对现实世界做出反应，如果我们称这种认识方法为宏观认识，那么老子认识世界的方法是微观认识（或称直觉认识）。微观认识是不借助人的外观器官和科学仪器，而是借助心灵对细胞、原子作直觉思维的认识。天地是大宇宙，细胞（包含原子）是小宇宙。宏观认识是表面的、肤浅的、机械的，微观认识才是本质的、整体的、能动的。老子的认识论相反于传统的认识论，尽管有些哲学家、科学家认识到微观思维的重要性，但是都没能指出具体的、科学的认识方法。只有确立老子的微观认识论，才能全面地、立体地认识世界。宏观世界统一于微观世界，认识且只有认识微观世界，才能真正认识宏观世界。宏观世界具有无限性（其大无外），而人的外部感官的认识能力是有限的，虽然现代人借助于高科技成果，但还是不能完全把握世界的本质规律。微观世界尽管也具有无限性（其小无内），但是人的心灵的认识能力也是无限的，并表现为立体的整体认识。心灵的认识能力取决于自身修养功夫，功夫越高，其能力也就越强。所以，老子的微观认识论，是科学的、辩证的。

　　老子的《道德经》，虽然涵盖天地，无所不包，但它首先以人体科学为理论基础，并由养生理论扩展到治国理论，因此，《道德经》既是治身理论，又是治国理论，治身和治国是密切联系、相互印证的。人的肌体是细胞的集合体，每个人大约有60万亿个细胞，每一个细胞就是一个灵子，相当于国家的一名成员；大脑是魂的居所，相当于统治者的首府；魂是自我之主，相当于国家的统治者；骨骼相当于国家的政府机构；精气是肌体的养分和能量，相当于物质财富；血液循环系统，相当于道路交通；免疫系统，相当于司法系统；神经系统，相当于信息网络；消化系统相当于工厂企业......。明白这些，可以更好地理解老子的身国同构理论。

　　人是哲学永恒的主题，离开了自我修证而片面强调哲学理论，哲学就显得空洞，很难为所有的人所接受。哲学的大道必须从认识自我开始。哲学要想解放全人类，必须首先解放人的心灵，或者说人类社会的健康之道首先应是自我的健康之道，这就是老子的圣人之道，也是老子哲学的最大特点。

朱子云：“道犹路也，人之所共同也”。其实生天生地生人生物之理，故谓之道。天地未判以前，此道悬于太空；天地既辟以后，此道寄诸天壤。是道也，何道也？先天地而长存，后天地而不敝。生于天地之先，混于虚无之内，无可见、亦无可闻。故太上曰：以言乎道，费而隐，实无可道；所可道者，皆道之发见耳，非真常之道也。以言乎名，虚而无物，实无可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也。人不知道，曷观之《诗》乎！曰：“上天之载，无声无臭”——道不可有言矣！又曰：“维天之命，于穆不已”——道不可无称矣。须知至无之内，有至有者存；至虚之中，有至实者在。道真不可以方所言也。太上慈悲渡世，广为说法，曰：鸿蒙未兆之先，原是浑浑沦沦，绝无半点形象——虽曰无名，而天地人物咸育个中。此所以为天地之始也。及其静之既久，气机一动，则有可名，而氤氤氲氲，一段太和元气，流行宇宙，养育群生。此所以为万物之母也。始者，天地未开之前，一团元气在抱也；母者，天地既辟之后，化生万物是也。



学人下手之初，别无他术，惟有一心端坐，万念悉捐，垂帘观照。心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子。神神相照，息息常归，任其一往一来，但以神气两者凝注中宫为主。不倾刻间，神气打成一片矣。于是听其混混沌沌，不起一明觉心。久之恍恍惚惚，入于无何有之乡焉。斯时也，不知神之入气，气之归神，浑然一无人无我、何地何天景象，而又非昏聩也——若使昏聩，适成枯木死灰。修士至此，当灭动心，不灭照心。惟是智而若愚，慧而不用。于无知无觉之际，忽然一觉而动，即太极开基。须知此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉。

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道家为之玄关妙窍，只在一呼一吸之间。其吸而入也，则为阴、为静、为无；其呼而出也，则为阳、为动、为有。即此一息之微，亦有妙窍。人欲修成正觉，惟此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓一个本来人在。故曰天地有此一觉而生万万物，人有此一觉而结金丹。但此一觉如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间耳。学者务于平时审得清，临机方把得住。古来大觉如来，亦无非此一觉积累而成也。

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修士兴工，不从无欲有欲、观妙观窍下手，又从何处以为本乎？虽然，无与有、妙与窍，无非阴静阳动，一气判为二气，二气仍归一气而已矣。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。要皆一太极所判之阴阳也。两者虽异名，而实同出一源——太上为之一玄。玄者，深远之谓也。学者欲得玄道，必静之又静，定而又定，其中浑然无事，是为无欲观妙。此一玄也。及气机一动，虽有知，却又不生一知之见；虽有动，却又不存一动之想。有一心，无二念，是为有欲观窍。此又一玄也。至于玄之又玄，实为归根之所，非众妙之门而何？所惜者，凡人有此妙窍，不知直养，是以旋开旋闭，不至耗尽而不已。至人于玄关窍开时，一眼觑定，一手拿定，操存涵养，不使须臾或离，所以直造无上根源，而成大觉金仙。

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下手工夫，在玄关一窍。太上首章即将无名有名、观妙观窍指出，足见修道之要，除此一个玄关窍，余无可进步也。故开头四句，说大道根源，实属无形无状，不可思议穷究。惟天地未开之初，混混沌沌，无可端倪，即如人直养于静时也。天地忽辟之际，静极而动，一觉而醒，即人侦气于动，为炼丹之始基。第此转眼之间，非有智珠慧剑，不能得也。要之，念头起处为玄牝，实为开天辟地之端。自古神仙，无不由此一觉而动之机造成。又曰无欲观妙，有欲观窍，两者一动一静，互为其根，故同出而异名。凡有形象者，可得而思量度卜，若此妙窍，无而有，有而无，实不可以方所名状。纵舌如悬河，亦不能道其一字，所以谓之玄玄。学者亦不有视为杳冥，毫不穷究一个实际下落。果于此寻出的的确确处，在人视为恍惚，在我实有把凭。久之著手生春，头头是道矣。

注：

万物皆可为道。

我就是道。